Изучение Торы или добрые дела: что важнее?

Отрывок из Талмуда:

“Рабби Тарфон и старейшины отдыхали на чердаке дома Ниццы в Лоде. Перед ними был поставлен вопрос:

Что важнее - Талмуд (изучение) или Маасех (действия / поступки)?

Рабби Тарфон ответил: Маасех больше.

Рабби Акива ответил: Талмуд больше.

Все они ответили: талмуд больше, ибо талмуд приводит к Маасеху.” (Кидушин 40б).

Талмудический анализ продолжается дальше, но уже эти строки дают много пищи для размышлений.
 

Что имеет большую ценность: чистое стремление к познанию Торы или реализация ее законов и принципов на деле?

Заключение приведенного выше отрывка было более двусмысленным, чем нам хотелось бы верить; каждый из нас пытался доказать, что отрывок поддерживает его собственную позицию. Если изучение имеет величайшую ценность, но только потому, что ведет к действию, то является ли оно величайшим? Парадокс.

Наткнулись на параллельный спор в более специфическом контексте: древние раввины предпринимали попытки понять первопричину разрушения первого Бейт-а-Микдаш и последовавшего за этим изгнания.

Талмуд в книге Йома 9б называет классическую "большую тройку" (идолопоклонство, запретные сексуальные отношения, кровопролитие) в качестве грехов, заслуживших разрушение и изгнание - в отличие от второго, которое было вызвано грехом синат хинам, "свободной" ненависти. В Петихте (введении) к Мидрашу Эйха Рабба содержится следующее утверждение:

Рав Хуна вместе с рабби Йирмия, от имени раби Шмуэля бен раби Ицхака, сказали:

Мы видим, что Святой, благословен Он, не обратил внимания на грехи идолопоклонства, запретных сексуальных отношений и кровопролития - но не обратил внимания на отказ от Торы, как сказано: "Из-за чего потеряна земля?" (Иеремия 9:11).

Здесь не написано (там же, стих 12) "из-за идолопоклонства, запретных сексуальных отношений и кровопролития"; скорее, "из-за того, что они отказались от Моей Торы".
 

Если высказывание Иеремии "они отказались от Моей Торы" можно было бы прочесть как ссылку на пренебрежение мицвот (действенных заповедей) Торы, то Рав Хуна, полагает, что в сравнении с "самыми большими" мицвот, это относится к изучению.

Как Бог может смотреть в сторону, когда совершаются такие ужасные грехи, в то же время занимать позицию, когда люди не изучают Тору?

Мы действительно настолько высоко ценим интеллектуальное изучение Торы, что это спасет даже тех, кто совершает самые ужасные поступки против человека и Бога? Если бы ведущие евреи эпохи Первого Храма сидели в башнях из слоновой кости и читали Тору, забрасывая своих собратьев внизу камнями, воздержался бы Бог от наказания?

Именно для ответа на этот вопрос Рав Хуна и Рабби Йирмия дополняют вышеприведенное шокирующее утверждение другим - уже от имени Рабби Кия бар Абба:

Написано (Иеремия 11:16):

"И оставили Меня и не соблюдали Тору Мою". Если бы они оставили Меня и хранили Мою Тору; от того, что они участвовали в ее изучении, свет в ней вернул бы их к добру.

Дело не в самом процессе, хотя некоторые еврейские мыслители ценят интеллектуальный рост как таковой (Рамбам особенно выделяется). Пока мы живем в этом мире, то, как мы живем - как стремимся к добру - имеет центральное значение.

И еще одно, на этот раз от имени рава Хуны:

Рав Хуна сказал: Изучай Тору, даже если не ради нее самой, ибо не ради нее самой приходит польза.

Рав Хуна (и др.) действительно ценит жизнь, вдохновленную действием Торы, больше, чем чисто интеллектуальное изучение - но, подобно консенсусу в Кидушин 40б, рассматривает это как основное средство для достижения этой цели.

Почему же раввины так парадоксально формулируют свои высказывания?

Почему бы просто не сказать прямо: соблюдение мицвот (или совершение правильных поступков) имеет первостепенное значение? Постоянное изучение необходимо, если человек хочет знать, что делать и быть вдохновленным на это?
 

Интересно, можно ли найти ключ к разгадке в высказывании, приписываемом рабби Ция бар Абба: если человек ничего не делает по Торе, возможно, даже отказывается от веры в Бога - пока есть изучение Торы, есть надежда.

Акцент на этом как на "большем", как на кусочке связи, от которого зависело решение об уничтожении, призван подчеркнуть надежду и возможность перемен. Человеку, совершившему ошибки, легко почувствовать, что теперь он такой, какой есть, и вся надежда потеряна. Человеку, у которого никогда не было Торы, легко почувствовать, что он просто не ориентирован на Неё. Но что хорошего в том, чтобы сосредоточиться на недостающих действиях?
 

Какое большее влияние может оказать размышление об основном вечном потенциале, чтобы вернуться на путь этих действий?

Смысл в уже сделанном и даже том, что все ещё делаем (или не делаем) не имеет значения, ведь всегда есть возможность перемен. Если вначале мы не стремимся к переменам, и даже если никогда не изменим своего поведения - если учимся по неправильным причинам - изучение открывает потенциал для роста.

Подчеркивая, что еврейский народ потерял во времена Первого Храма из-за того, что не учился, Рав Хуна напоминает нам, что мы можем приобрести, обучаясь. В то время, когда мы вспоминаем разрушение нашего Храма и начало изгнания, именно эта надежда может поддержать нас.

Где бы мы ни находились, у нас есть то, что мы должны выучить и расти. Если сможем выйти за пределы наших башен из слоновой кости, есть надежда, что с Б-жьей помощью мы сможем построить фундамент для изучения и действий, на котором можно будет построить третий Храм, который будет стоять долго.