Вивчення Тори чи добрі справи: що важливіше?

Уривок із Талмуда:

"Раббі Тарфон і старійшини відпочивали на горищі будинку Ніцци в Лоді. Перед ними було поставлено питання:

Що важливіше - Талмуд (вивчення) чи Маасех (дії / вчинки)?

Раббі Тарфон відповів: Маасех більше.

Раббі Аківа відповів: Талмуд більше.

Всі вони відповіли: талмуд більше, бо талмуд приводить до Маасеха." (Кідушин 40б).

Талмудичний аналіз триває далі, але вже ці рядки дають багато поживи для роздумів.
 

Що має більшу цінність: чисте прагнення до пізнання Тори чи реалізація її законів і принципів на ділі?

Висновок наведеного вище уривка був більш двозначним, ніж нам хотілося б вірити; кожен із нас намагався довести, що уривок підтримує його власну позицію. Якщо вивчення має найбільшу цінність, але тільки тому, що веде до дії, то чи є воно найбільшим? Парадокс.

Натрапили на паралельну суперечку в більш специфічному контексті: стародавні рабини робили спроби зрозуміти першопричину руйнування першого Бейт-а-Мікдаш і вигнання, що послідувало за цим.

Талмуд у книзі Йома 9б називає класичну "велику трійку" (ідолопоклонство, заборонені сексуальні стосунки, кровопролиття) як гріхи, які заслужили на руйнування та вигнання, на відміну від другого, що було спричинене гріхом синат хінам, "вільної" ненависті. У Петіхті (вступі) до Мідрашу Ейха Рабба міститься таке твердження:

Рав Хуна разом із раббі Йірмія, від імені рабі Шмуеля бен рабі Іцхака, сказали:

Ми бачимо, що Святий, благословенний Він, не звернув уваги на гріхи ідолопоклонства, заборонених сексуальних стосунків і кровопролиття - але не звернув уваги на відмову від Тори, як сказано: "Через що втрачено землю?" (Єремія 9:11).

Тут не написано (там же, вірш 12) "через ідолопоклонство, заборонені сексуальні стосунки та кровопролиття"; скоріше, "через те, що вони відмовилися від Моєї Тори".
 

Якщо висловлювання Єремії "вони відмовилися від Моєї Тори" можна було б прочитати як посилання на нехтування міцвот (дієвих заповідей) Тори, то Рав Хуна, вважає, що, як порівняти з "найбільшими" міцвот, це стосується вивчення.

Як Бог може дивитися в бік, коли відбуваються такі жахливі гріхи, водночас займати позицію, коли люди не вивчають Тору?

Ми справді настільки високо цінуємо інтелектуальне вивчення Тори, що це врятує навіть тих, хто чинить найжахливіші вчинки проти людини та Бога? Якби провідні євреї епохи Першого Храму сиділи в баштах зі слонової кістки й читали Тору, закидаючи своїх побратимів унизу камінням, чи утримався б Бог від покарання?

Саме для відповіді на це запитання Рав Хуна та Раббі Йірмія доповнюють вищенаведене приголомшливе твердження іншим - уже від імені Раббі Кія бар Абба:

Написано (Єремія 11:16):

"І залишили Мене і не дотримувалися Тори Моєї". Якби вони залишили Мене і зберігали Мою Тору; від того, що вони брали участь у її вивченні, світло в ній повернуло б їх до добра.

Справа не в самому процесі, хоча деякі єврейські мислителі цінують інтелектуальне зростання як таке (Рамбам особливо виділяється). Поки ми живемо в цьому світі, те, як ми живемо - як прагнемо добра - має центральне значення.

І ще одне, цього разу від імені рава Хуни:

Рав Хуна сказав: Вивчай Тору, навіть якщо не заради неї самої, бо не заради неї самої приходить користь.

Рав Хуна (та ін.) справді цінує життя, натхненне дією Тори, більше, ніж суто інтелектуальне вивчення - але, подібно до консенсусу в Кідушин 40б, розглядає це як основний засіб для досягнення цієї мети.

Чому ж рабини так парадоксально формулюють свої висловлювання?

Чому б просто не сказати прямо: дотримання міцвот (або вчинення правильних вчинків) має першорядне значення? Постійне вивчення необхідне, якщо людина хоче знати, що робити та бути натхненною на це?
 

Цікаво, чи можна знайти ключ до розгадки у висловлюванні, яке приписують раббі Ція бар Абба: якщо людина нічого не робить за Торою, можливо, навіть відмовляється від віри в Бога - поки є вивчення Тори, є надія.

Акцент на цьому як на "більшому", як на шматочку зв'язку, від якого залежало рішення про знищення, покликаний підкреслити надію і можливість змін. Людині, яка припустилася помилок, легко відчути, що тепер вона така, яка є, і вся надія втрачена. Людині, у якої ніколи не було Тори, легко відчути, що вона просто не орієнтована на Неї. Але що хорошого в тому, щоб зосередитися на відсутніх діях?
 

Який більший вплив може мати роздум про основний вічний потенціал, щоб повернутися на шлях цих дій?

Сенс у вже зробленому і навіть тому, що все ще робимо (або не робимо) не має значення, адже завжди є можливість змін. Якщо спочатку ми не прагнемо змін, і навіть якщо ніколи не змінимо своєї поведінки - якщо вчимося з неправильних причин - вивчення відкриває потенціал для зростання.

Наголошуючи на тому, що єврейський народ втратив за часів Першого Храму через те, що не вчився, Рав Хуна нагадує нам, що ми можемо набути, навчаючись. У той час, коли ми згадуємо руйнування нашого Храму та початок вигнання, саме ця надія може підтримати нас.

Де б ми не знаходилися, у нас є те, що ми маємо вивчити та зростати. Якщо зможемо вийти за межі наших веж зі слонової кістки, є надія, що з Б-жою поміччю ми зможемо збудувати фундамент для вивчення та дій, на якому можна буде збудувати третій Храм, що стоятиме довго.